《道德经》读后感
（读后感：不嫉妒、不指责、不抱怨什么家庭条件生活，什么环境生存，别人怎样的成功这些真的很重要！什么样的家庭出生我们没有办法去选择，但我们可以通过我们的实际行动去改变自己；在什么样的环境下生存真的不重要，重要的是我们以一个什么样的心态去对待不是吗？别人的成功也是通过无数次努力，无数个日日夜夜的煎熬，无数次的跌倒又爬起来，爬起来再跌倒，跌倒以后重新站起来，这样反反复复换来的。说实话，之前我多多少少有过羡慕过我闺蜜，可谓是要风得风，要雨得雨的，但那种想法只是一瞬间的；指责、抱怨过爱人不会站在对方的角度想问题，指责过孩子不好好学习，想想这些都是我的负能量，都是我自己的自私我的不甘而已不是吗？我也应该学习一下我闺蜜，学习一下周边的女性姐妹们，学习一下全民阅读优秀的家人们，他们当中有企业家，有高级白领，有国家公务员，有教授、有研究生、博士生等等；其中还有一部分的非常特殊人群：留守老人、不识字的农村妇女、还有一群与社会脱轨的女性姐妹宝妈，以及身残志坚的兄弟姐妹们（有因意外导致身残志坚的家人，还有从小就被亲生父母抛弃、生活不能自理的家人等等）！不管是大到企业家，还是小到一直被人瞧不起的（伸手向上）的这些兄弟姐妹们，他（她）们都在努力的拼搏，不断的进取，我还有什么理由不努力呢？除非我就想这样继续浪费我的后半生，虚度余生不是嘛！）
老子继续讲水的特性。
“居善地”，水特别能适应环境，不管它倒进什么地方，它都会选择自己的位置，选择自己的形式。比如，你把它拖到沙子里，它就渗进沙子里去；你把它放到低处，它就成水洼；你把它放入大海，它就变成大海；你在水旁边挖条沟，他就流入沟里，变成小溪。水就是这样，你把它放到哪里，它就会觉得最适合自己。做什么事，它都全然接受，毫不争辩。
佛教中有“全然接受”的说法，就是目前你遇到的，都是最好的：你遇到的人是最好的，全然接受；甚至你得的病，也是最好的，也全然接受，不要有任何的怨言，你该得就会得，得了也没有什么。
密乘中一些佛像的头发是分开的，上半部分扎成发髻，征佛教的根本智慧不动摇；下部分散开，代表恒顺众生，随缘顺世。修道也是这样。有个根本的内涵不变，其他的可以随顺世界。
所以，如果老是埋怨环境，你就不是真修道者。真修道者接受一切，随缘应世。虽然因为因缘，他可能会选择地方，但他不会被任何地方影响他的快乐。这就是“居善地”。他所在的地方，永远都是最适合他的地方。
“心善渊”，心要像深深的潭水，无论多深、多么丰富，水面都很平静。心不是浅碟子。私人的心就像潭水，深不见底。“桃花潭水深千尺”，但水面却很平静。他的深不可测，不是在想算计什么东西，也不是张牙舞爪的卖弄。私人的心思丰富、博大、深刻的，他不是肤浅、浮躁的。
“与善仁”，和别人打交道时，圣人总抱着一颗仁义之心，就像你只要把水贡献给别人，别人就能得到益处：给口渴的人，他就能解渴；给洗衣服的人，他就能洗衣服；给花农，他就能浇花；给种树者，他就能给小树浇水；给老天爷，老天爷就下一场及时雨，让地球上的万物受益。水就是这样，它有无穷的妙用。这人能像水一样善巧任运，冬天结成冰，春天融为水，夏天蒸发了变成水蒸气，雨季一来，水蒸气又变成了雨。
“言善信”，说话要有诚信。
“政善治”，一般指面对世界的态度，它说的仍然是圣人。有人理解为善于统治、善于管理，但是对圣人来说，也指善于处理日常事务。因为，圣人是无求、无欲、无为的，他心里没有私利性的东西，所以也无争。表面看来，他什么都不做，或者说不执著，即做，又不执著，实际上他能做很多事情，因为圣人有大智慧。老子和庄子都是这样，所以他们才能影响世界。
“事善能”，做事容易成功。面对任何事，他都明白要变通，但他不是见人说人话，见鬼说鬼话，而是他知道这个事情该怎么做。它就像水一样，进了圆杯子，就是圆的；进了方杯子，就是方的；进了塑料袋，就是塑料袋的形状；背锅盛着架在火上，又会变成开水；温度到了一定的程度，就会蒸发；蒸发到天上，就变成云彩；如果放到城市的喷泉里，它又会变成喷泉。它是千变万化的，你需要什么，它就变成什么；你用什么形状的容器装它，它就变成什么形状，什么容器都能容纳它。
圣人也像水，无论处在啥环境中，它都是最好的。为什么？因为他不管环境，只做最好的自己。当他做最好的自己时，就没有任何的矛盾，没有任何的争斗，也没有任何的冲突了。
“动善时”，“动”就是行动，知道什么时候该怎么办。
“夫唯不争，故无尤”，“争”是一种对立，有争就必然有二元对立。正因为圣人不去和别人争名夺利，所以他跟别人不是对立的，别人也不会埋怨他。“尤”，就是埋怨，或者是罪过、过失的意思。
还有一种涵义，就是你不跟别人争，别人也不会跟你争。江湖上的很多纷争，都是名利之争的江湖仇杀。所以，缺乏仁爱之心的人，老是跟别人闹矛盾，老是想用暴力解决问题，自己也不会快乐。所以，很多增强好胜的人之所以命运不好，不是因为能力不够，而是因为心不好。