亡灵书读后感
《亡灵书》（The Book of the Dead）是19世纪欧洲学者命名的术语，古埃及人称之为《白日出行之咒》（Spells for Going Forth by Day）。这是古代埃及一系列丧葬手册中的一种，其目的是帮助死者的灵魂获得并维持完整的来世生活。
图为 衔尾蛇环绕中的太阳神子，由天空母牛与象征昨日、明日的双狮托举。赫尔韦本丧葬纸草插图，现藏大英博物馆
这部文献集沿用超过一千年，最终收录了190多条符咒。不同版本的《亡灵书》，咒语数量与选择差异极大，直到公元前650年左右，咒语的排序才固定下来。新王国时期，《亡灵书》的咒语偶尔会被刻在裹尸布、棺木等丧葬用具上，或王室陵墓与丧葬神庙的墙壁上；但大多数版本以纸草卷形式存在，作为陪葬品下葬。
图为拉美西斯二世（Rameses II）在一座方尖碑上向阿图姆（Atum）献祭致敬。该方尖碑后被移至塔尼斯（Tanis）。
《亡灵书》中提及或描绘了众多神祇，但咒文所构想的来世主要由两位神祇主导——拉神（Ra）与奥西里斯神（Osiris）。部分与拉神相关的咒文改编自神庙中使用的太阳颂诗。死者的灵魂可加入“太阳船”的“船员”行列，或在冥界统治者奥西里斯的宫廷中寻求一席之地。大多数旨在滋养并保护灵魂前往这些目的地的咒文，均以早期原型为基础，但新增了对死者前世的审判环节。
这一点在第125咒文（Spell 125）中体现得最为明显——该咒文是“降临双重玛阿特（Matt）大厅”的仪式准则。在奥西里斯的王座前，死者需面对众神组成的陪审团，并宣告自己无罪于四十二项具体罪行。这一仪式体现了古埃及救赎观的道德基础：永生取决于生前是否遵循玛阿特原则。死者需宣读42条“否定宣言”（Negative Confessions），如“我没有杀人”“我没有说谎”“我没有贪污”“我没有虐待动物”等。这些宣言本质上是现世道德准则的清单。这种“善恶有报”的观念是古埃及人道德观的反映。他们相信，生前践行正义，是死后获得永恒的唯一通行证，这种信念也深深塑造了古埃及社会的道德根基。因此，在古代埃及，一个人永生与否取决于自己生前是否遵行某些行为。正如有学者指出：咒语……甚至允许死者“阻止心脏作证”，带有实用主义甚至“魔法操控”的色彩——这不是靠外在救主，而是靠内在道德与知识的自救。
图为一位亡故女性与一只狒狒共同向太阳致敬。此为《亡灵书》（Book of the Dead）某抄本中的一幅插图（vignette）。
这让我想到了孔子。孔子想恢复周礼，他以“仁”重新诠释周礼，将周礼这种外在性的礼仪赋予实质性的内涵，这个实质性内涵就是“仁”，即“以仁识礼”。但存在一个问题是：如果我不仁怎么办？他者不仁怎么办？孔子曾言：“未知生，焉知死”
。在孔子那里，其维度仅仅停留于现实，而没有彼岸的维度。因为孔子在讨论问题时，其眼光仅限于当下，即现实世界。《论语》中孔子以很大篇幅讲述了君子如何、小人如何。“君子”即孔子理想中社会应然世界的图景。但孔子并没有解决“为人不仁”应该如何。一个不讨论死亡的问题没有彼岸性。所有对死亡问题的思考是对生命最核心的哲思。因此，古代中国更多关注的是“人的维度”，而不是“彼岸的维度”。这一点是中西文化很大的区别。
图为太阳神的一种化身——“伟大的公猫”（Great Tom Cat），在赫利奥波利斯（Heliopolis）的伊舍德树（ished tree）下斩杀阿波菲斯（Apophis）。此图源自戴尔·埃尔-麦地那（Deir el-Medina）一座墓葬中的壁画
基督教在永生问题上与《亡灵书》所表达的观念不同。基督教的救赎观强调的不是个人努力，而是上帝的恩典。基督教的救赎观源于《圣经》，其核心是人类因原罪（亚当夏娃的堕落）而与上帝分离，需要通过耶稣基督的救恩重获永生。“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”
救赎不是靠行为（如遵守律法），而是靠信仰耶稣的十字架牺牲和复活。耶稣作为上帝的羔羊，为世人赎罪，提供“恩典之约”——信者得永生，不信者面临审判。这与古埃及的“称心”有相似：两者都涉及道德审判和来世奖惩。但基督教强调“唯独恩典”和“唯独信心”。耶稣在十字架上的死亡与复活，是救赎的中心事件，信徒通过洗礼和圣餐参与其中，最终在末日复活进入新天新地。
图为阿努比斯（最左侧）、荷鲁斯之子（Sons of Horus）及其他神祇击败并囚禁塞特（Seth）。此图出自《朱米拉克纸草》（Papyrus Jumilhac），画面最右侧的塞特被倒置描绘，位于奥西里斯（Osiris）王座之下。（图片来源：Art Resource）
古代埃及思想与基督教都视死亡为过渡：埃及的冥界之旅如基督徒的“睡了等候复活”；埃及的芦苇田类似基督教的“天堂”，充满丰盛与团聚。更深层的是两者都肯定生命的永恒价值。埃及人通过木乃伊和咒语对抗腐朽，基督教则通过耶稣的复活宣告“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”
这让我感受到人类普遍的“永生渴望”——从尼罗河畔的金字塔到加利利的空坟墓，都是对不朽的追求。然而，二者差异更为显著，凸显了两种宗教的本质区别。埃及的救赎是“自助式”的：靠咒语、护身符和个人道德“买通”来世。死者甚至试图“愚弄”神明，如通过认识名字掌控守护者，这体现了埃及的多神论和魔法观。相比之下，基督教的救赎是“他助式”的：人类无力自救，只能依赖耶稣的代赎。埃及的称心仪式依赖死者心是否“轻于羽毛”，但基督教认为“人心比万物都诡诈”
，故需要上帝的宽恕而非自证清白。当然，基督教也注重行为的重要性，认为现世行为虽非救赎基础，却是信仰的果子：“信心若没有行为就是死的”
。埃及的太阳船之旅，如基督教的“从黑暗到光明”，耶稣是“世界的光”。
阿蒙-拉（Amun-Ra）造访一位王后，以孕育一位神圣之子。这对神人伴侣由女神塞尔凯特（Serqet，左）与奈特（Neith，右）扶持。此图为卢克索神庙浮雕的线描图。（图片来源：Art Resource）
最触动我的，是《亡灵书》中的乐观主义。咒语反复吟诵“我的骨头不会散架，我的肌肉不会腐烂”“我将如拉一样升起”。这不是绝望的哀号，而是对生命的狂热肯定。古埃及人热爱现世：尼罗河的丰饶、家庭的温暖、神庙的盛典，他们希望来世延续这一切，而不是脱离肉体升华。这种“尘世永生”观，让《亡灵书》充满活力，像一部古老的“人生攻略”——教人如何活得正直、如何准备后事、如何在未知中保持尊严。这让我联想到基督教的救赎观强调脱离现世肉体的灵性升华，最终进入新天新地，在那里“不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”。
但这份乐观并非人人平等。亡灵书起初只属于法老，后来扩展到贵族和富人，穷人可能只有简单护符。这反映了古埃及社会的阶层现实：现世秩序延伸到来世，财富和知识决定“通关”成功率。这让我想到基督教强调平等的救恩：“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的”。尽管如此，《亡灵书》仍体现了不朽、正义、等人性的渴望。读完后，我不禁思考：古埃及人用咒语对抗腐朽，我们用医学、科技、数字遗产对抗遗忘，其本质都是相同的追求。
图为一块浮雕残块，展现巴斯特（Bastet）女神形象，出土于其位于布巴斯提斯（Bubastis）神庙的遗址中。
阅读《亡灵书》，如同与四千年灵魂对话。它让我反思当下：是否在现世践行正义？死亡不是终结，而是另一种形式的延续。在现今时代，我们在青春年华中或许遗忘了死亡，但古埃及人提醒我们：正视死亡，才能真正热爱生命。因为只有谈论死亡，才能明白生命真实的意义。当我们在现代社会中逃避死亡话题、困惑于生命价值时，古埃及人直面死亡、主动构建永生意义的勇气，恰是最珍贵的启示。这部古老文本，不是遥远的文物，而是镜子，映照人类永恒的焦虑与希望。感谢古埃及人留下这份礼物，让我们在现代，仍能感受到那份对不朽的热烈追求。尼罗河畔的文明早已湮没在时光中，但《亡灵书》中传递的信念从未消逝：生命的意义，不在于长度的永恒，而在于对正义的坚守、对光明的向往，以及对生命本身最深沉的热爱。