《论可能的生活》读后感
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“有德”的生活就是好生活。
孔子和老子都相信“德”德力量，这里的“德”指的是伟大品德，通过领悟大道而获得美德；古希腊哲学家更是崇尚“德性”，这里的”德性“指的是人的卓越品质，包括智慧、公正、勇敢、节制等等。东西方文明早在2000年前，就知道了什么是"好生活“——我们每个人只要按照这个“德”德标准去过，就能够获得有意义的好生活。但是苏格拉底发现，人们根本不按照他推荐的“德性”生活去过。苏格拉底百思不得其解：难道人们不想过上好生活嘛？难道有人自愿把生活过的一团糟吗？
按照苏格拉底的一个著名的论断“无人自愿犯错“，所以他断定人们之所以会犯错，会把生活过得一团糟是因为他们没有关于好生活的“知识”，他们不知道到底什么是“德性”。在赵汀阳看来，不是人们不知道，而是哲学家没有说清楚，人们天生就知道什么是德性，人们不清楚的是为什么要追寻诸如善良、正义、勇敢这些“德性”。如果不回答这个问题，那么正义就变成了平白无故的正义，勇敢就变成了莫名其妙的勇敢，人们当然不感兴趣。
赵汀阳认为，追求“德性”不是生活的目的，创造幸福才是生活的目的。如果能够证明“有德”的生活能够通往幸福，这才是一个人们无法拒绝的理由。
幸福是什么？
幸福不等于等于开心快乐，人类最擅长的事情之一就是寻欢作乐， 而快乐是一件唾手可得的事情，但幸福却不是。两者的区别在于，快乐是消费性的，每次快乐都是一行性消费掉，留不下什么决定人生意义的东西。如果我们企图用快乐去替代幸福，那么我们就必须一次又一次地去消费快乐，类似于饮鸩止渴，这样的人生其实是可悲的。
而幸福是生活的整体成就和整体效果，而不是一时半会儿感受到的积极情绪。一个人可以为了幸福而放弃某些快乐，但绝对没有人会为了快乐而放弃幸福。
幸福不等于利益。“苦尽甘来”不是关于幸福的理解，而是关于利益的理解。利益确实需要苦苦去追寻，不付出代价就得不到利益。付出的代价，可以是辛苦劳动，也可以是自己脸皮或者良心。而幸福则是不需要代价的，如果一件事情能够带来幸福，那么你在做这件事情的过程中就可以感受到幸福，不需要付出代价。
此外， 幸福和利益还有一个重大区别在于，利益总是有限的，对利益的争夺本质上是一个零和博弈。利益驱动的人在永远不停地与他人争夺生存空间，在他看来，这个时间无比险恶，处处是竞争、攀比、炫耀、嫉妒。而幸福是你在做事的过程中创造出来的，创造幸福不需要和别人争夺什么。一个人获得了幸福，不但不会让别人的幸福因此而减少，反而会增进别人的幸福。正如艾默生说的“一个人对这个世界最大的贡献，就是让自己幸福起来。”
当然利益和幸福之间有一定的关系，在于，利益是获得幸福的基本保障和前提条件。”没有什么精神能够拯救饥饿的肉体“，一个忍饥挨饿的人，很难说的上幸福。当然，反过来，有了利益保障，也不一定能获得幸福。要获得幸福，需要幸福的能力。
同样的，欲望满足不等于幸福。一夜暴富、一夜暴瘦、一夜爆红、登了珠峰、得了诺奖、当了首相都不是幸福的充要条件。哲学家叔本华说“生命就是一团欲望，如果欲望得不到满足，那么就痛苦；如果欲望得到满足，那么就无聊。于是，人生就像钟摆，在痛苦和无聊之间来回摆荡。”按照叔本华的逻辑，无论欲望有没有得到满足，人都得不到幸福。往这个方向追寻幸福，是死路一条。“欲望就像海水，越饮越渴”
幸福必须身体力行， 它是我们在亲自行动、亲手做事的过程中获得的生活成就，而不是一瞬间的“美梦成真”或者“巅峰体验”。幸福不是“等我实现了X，我就可以去做Y”的那个Y。比如，等我赚够了一个亿，我就可以去环游世界。而事实上，环游世界可能根本不会让人幸福，而为了达到这个环游世界的目标，赚的那一个亿的过程变成了一个单纯的手段。赚一个亿的过程必然变成了一个卧薪尝胆般的苦苦忍耐。
将幸福推向未来某个遥远的时间点，只有在那以后，幸福生活才有开始的可能；在那之前，生活仅仅是眼前的苟且，不值得一过，充其量是为了将来的幸福而付出的代价。
在文学作品中，经常出现这样的桥段：主人翁在苦苦等待之后，终于获得了宝贵的幸福瞬间。但问题是，用一部作品来渲染一瞬间的幸福，是丰满的、感人的，而对于漫长的一生来说，却过于苍白。如果人过了一辈子，就是为了等待这么一个戏剧性的高光时刻，那这一辈子也太不值了。生活中最主要的不幸，就是误以为获得幸福是某种结局或者某种可以完成的目标。
事实恰恰相反，幸福是一个过程而非结果。回想一下，你在读高三的时候，是不是觉得，只要熬过了这一年，等高考考出了好成绩，你就是天底下最幸福的人。但是，等你真的拿到了录取通知书，你会发现， 那一刻的幸福其实非常短暂。多年后，当你回首往事，更值得回味的时光，其实是高考前那段埋头奋战的岁月。
那么，我们是不是可以反过来理解——获得幸福不用去关注行动目标是什么，只要享受行动过程就可以了？所谓“重在参与”“知足常乐”“开心快乐每一天”之类，不管自己实际上获得多憋屈，只要我自认为自己是幸福的就可以了。是这样的吗？
幸福到底是主观的，还是客观的？你可能会觉得，一个人幸福不幸福，当然只有他自己知道，别人有什么资格指手画脚？赵汀阳认为：心理学意义上的幸福，有可能是主观的。但哲学意义上的幸福，肯定不是主观的。幸福有它哲学上的客观标准。
生活的目的不是随便谁来规定的，我们谁也没有这样的权力。生活规定了它自己的目的。这就像是，一支笔的目的是写字，一幅画的目的是展现美，而生活的目的是体现人的创造性，他要求每个人最大限度地发挥自己的能力，去创造、去建设、去开拓那些尚未实现的可能性。如果你这样去做，那么你就无法进入你本来可以进入的好生活，这就是不幸。这就是幸福的客观性。
一个人，只有从事具有创造性的活动，去实现生活的多种可能性，才能够体现生活的本意，才能够获得幸福。为什么古代哲学家不约而同地认为，”有德“的生活才是好生活？就是因为，勇敢、智慧、勤劳等美德，显示了人的卓越性，让人的创造力可以最大限度地发挥，这就最大程度地体现了生活的本意。
那么什么是“创造性”的行动呢？赵汀阳所说的“创造性”行动， 和我们通常理解的不太一样，它不是指艺术家搞创作或者科学家搞研究，而是指一中“无需代价的行动”。就是说，你干一件事情，不纯粹是为了获得利益，而是从干这件事情的过程当中，本身就获得意义感和幸福感；同时，干这件事情的结果，又能够给社会、给他人创造价值。这就是“创造性”行动。
举个例子。父母养育孩子，并不是为了将来获得什么回报，而是从养育孩子这件事情本身，就已经收获了满满的幸福；同时，孩子长大成人，还能对社会有所贡献，这就是创造性行动。
赵汀阳给出的“幸福公理“——假如一个人的某个行动本身是自成目的的，并且这一行动所试图达到的结果也是一个具有自足价值的事情，那么，这一行动必定使他获得幸福。赵汀阳的“幸福公理“向你承诺：只要你去从事这样的创造性活动，就一定能够收获幸福。这不是幸福学，或者心灵鸡汤，而是根据生活目的推导出来的，哲学意义上的普遍真理。
而所谓“创造性”并不是指天才的伟大创造，而是我们每一个人都可以去实现的日常创造，它体现在生活的方方面面，比如工作、交往、 说话、做事；经营爱情、家庭、友谊等等。其次，创造性行动本质上是自由地给与，也就是不求回报地给予。如果父母养育孩子只不过是为了将来获得孩子的报答，那么久等于是把亲子关系变成了商业关系，父母就注定失去了幸福。还有，向朋友真诚地提供支持和帮助，这本身就是幸福，但如果你要求对方必须给你相同的回报，那么朋友就只不过是同党，你也就失去了友谊带给你的幸福。总之，通往幸福的行动，不是“先给予、后收获”，而是“给予即是收获”。
如果把生活看成是我们每个人自己的作品，那么幸福就是这个作品的最高成就。
此外，通过创造性的行动来获得幸福，还有更深一层的理由，就是人的自由。在赵汀阳看来，只有在创造性的行动中，人才实实在在地享有自由。我们通常理解的自由，是作为权利的自由，“免受约束”的自由，但是，这样的自由如果不落实到创造性的行动中，就被闲置了、浪费了，只是一种空洞的、毫无意义的自由。自由只有被用来进行创造时，才真正生效。在这里，自由=创造性=幸福。