或许:
世界乃世界本质, 而我们就像所有其他生灵一样属于这个世界。我们的存在即为本质。死后我们除了一具逐渐腐烂的尸体什么也不是。
或许:
会有秃鹫来吃我们的内脏, 万千泥土中的细菌吞噬我的肉体, 像恐龙一样成为一具化石在某一个地层之中。那么多恐龙一次性的灭绝, 那灵界应该多么拥挤啊, 登记也都来不及呢。
或许:
人和恐龙一样, 都不具有灵魂。死了就是死了, 不会以任何形式再出现在任何地方。我们的感官与思想仅仅存在于我们的肉体里面: 大脑与五官。而人的本质就仅仅只是两个部分: 感官与思想。我们用无数方式修炼, 无非是在突破肉体的极限。殊不知, 肉体的极限就是肉体。
神创造了河。河是神, 至少是神的一部分。倾听河一次次轮回所述说的世界本质吧。
"今天, 他从河水的秘密中获悉一个撼动灵魂的秘密。他看见河水不懈奔流, 却总在此处。永远是这条河, 却时刻更新! 哦, 这谁能领悟, 谁又能懂得! 他不能。"
表象即本质。表象没有过去和未来。活在过去的人抑郁, 活在未来的人焦虑, 活在当下的人平静富足 (这句话被认为出自于老子, 但是道德经中并没有出现, 也有很多不同的说法, 意思大同小异)。
时间是痛苦的根源。只有活在表象, 活在当下, 才能体会到快乐。
"我的生活也是一条河。这条河用幻象,而非现实,隔开少年悉达多、成年悉达多和老年悉达多。悉达多的前世并非过去,死亡和重归梵天亦并非未来。没有过去,没有未来。一切都是本质和当下。"
修行, 是目的向的。目的, 只存在于未来。未来, 是没有幸福与快乐的。因此, 或许, 修行, 从来不会给人带来幸福与快乐。只会让我们学会享受痛苦。
除非... 把活在当下作为修行。
这本书的内容对我影响极深。我仍然信奉虚无 - 但是好似已经演变成了一种时间根本不存在的绝对虚无。不论是为了幸福与快乐, 还是为了享受永恒的痛苦。
这本书阅读完之后, 我感受到了生理上的头痛欲裂, 由内而外, 是一种灼烧感。我的世界观都被颠覆了。这种疼痛迫使着我开始冥想。
我似乎能感受到头痛的源泉 - 空气中的气味、鸟鸣蛙叫与寂静、黑暗。一切都融为一体, 就存在于我的脑子, 仿佛这种灼烧感, 这种疼痛便是这个世界的全部。本质与表象, 融为一体, 或本为一体。
"每块石头都是梵天, 但同时, 它又确实是石头。"
所有事物都在用离开我的方式奔向我, 怀着对我的憎恶爱着我, 最疏远的方式与我紧密相连。而我对他们也还以一样的态度。
书对于这个感觉描述极为正确, 文字永远只能片面的描绘。我希望看到这里的朋友们, 也能亲吻我的额头, 感受到我所感受到的一切。
"真的反面同样真实! 也就是说, 只有片面的真才得以以言辞彰显。可以思想和言说的一切都是片面的, 是局部, 都缺乏整体、完满、统一。世尊乔达摩在宣法和谈论世界时, 不得不将世界分为轮回和涅槃、幻象和真相、苦与救赎。宣法之人别无他途, 而我们周围和内在的世界却从未沦于片面。尚无一人, 尚无一事, 完全轮回或彻底涅槃。尚无一人绝对神圣或绝对罪孽。之所以如此, 是因为我们受制于幻象, 相信时间真实存在。"
我们都是罪人。我们都是神。