《活在当下的勇气》读后感
即使活上三千年，甚至三万年，你也应该记住：人所失去的，只是他此刻拥有的生活；人所拥有的，也只是他此刻正在失去的生活。
——马克·奥勒留《沉思录》
书名：《活在当下的勇气》
作者：[日]岸见一郎
豆瓣评分：7.3
时隔几个月，又读到岸见一郎的作品。读《被讨厌的勇气》和《幸福的勇气》时的激荡心情至今记忆犹新。
急切地翻开这本书，想知道这位哲学家、阿德勒心理学研究者在疫情到来时的新作中有什么新的感悟。
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哲学能做什么
哲学很难，它所关注的是我们平时不怎么思考的问题；哲学不应该很难，谁都能学会才是哲学本来的模样。
哲学并不是一门抽象的学问，恰恰相反，哲学是具体的。
它是帮助人们在了解具体情况，也就是参考所有条件和状况的基础上，从实际生活出发，脚踏实地地去思考问题。哲学需要具体的思考，并充分发挥想象力。比如：
★金钱和经济方面的成功是否就意味着幸福？
★ 是否有绝对的善恶？
★ 物质是否有灵魂存在？
★ 反对奥林匹克之类大型比赛的人是否应该遭到谴责？
人们必须个别地、具体地去看待事物，同时，也必须弄清楚一般性原则。
岸见一郎尖锐地指出，当今时代存在的问题是持有各种各样想法的人无法自由表达自己的意见，无法和谐共生。
他提倡人们在决定是否采取某种行动的时候，自己进行价值判断，而不是遂了独裁者的愿，盲目跟随。
一旦让大多数人停止思考，树立执政者所希望的价值观就成了一件容易的事情。
当然，学习哲学的目的并不是要找出一个具体的答案，因为即使对大千世界的种种事物不断进行彻底的思考，但极有可能，我们对问题的思考只能以“一无所知”而告终。
我们所能收获的，也许只是日渐清晰的思维方式和果断处事的勇气而已。
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如何获得幸福
人人都希望获得幸福，但未必明白什么是幸福。
喝得酩酊大醉或者用了兴奋剂、麻药的人也会充满幸福感。但是，一旦酒醒或者药效退去，那种幸福感就会消失。
国民团结一致共迎奥林匹克运动会，人人洋溢着兴奋感和幸福感。但这也不是真正的幸福。
岸见一郎认为，幸福不需要条件。将幸福强行寄托在某种事物之上，是一种非常错误的做法。
幸福即存在
“幸福一追就跑掉。”
我们并不是要获得幸福，而是要置身幸福，幸福就如同我的生命一样与我自己融为一体。
即使没有达成目标，也可以置身幸福。
幸福没有比较级，不存在不如之前幸福之类的情况。
幸福是独创的
幸福是以自己对他者有所贡献为前提，只要能够感觉到自身对他者有用就是幸福。
有的时候，某个人的幸福并不能被其他人所理解。
另外，即使在别人看来很幸福，但假若自己实际上并不幸福，那也没有意义。
幸福是“质”的
幸福没有一般化的标准，无法用“量”来衡量，无法被丢掉，也是不可模仿的。
歌德在《东西诗集》中说：“只要不失去自我，什么样的生活都不难过。只要还保有自我，无论失去什么都不可惜。”
画家高更和梵高便是如此，他们不会因为得不到别人的认可而放弃画画。做真实的自己，就已经是迈向幸福生活的第一步了。
认真开创属于自己的生活，而不是寻求他人的认可；投入工作，而不是依赖他人的点赞；对关注的事情全力以赴，并学会自我认可。
很多时候，你早已获得了幸福，只是自己没有注意到而已。
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人际关系是烦恼之源
通过阅读《被讨厌的勇气》和《幸福的勇气》，我知道岸见一郎主要研究阿德勒心理学。阿德勒心理学主张“目的论”，注重考察人际关系。
人无法独自生存。
一方面，相比其他动物，人作为生物是非常脆弱的存在；另一方面，孩子需要父母的照顾，大人也需要他人的援助，人与人是互相联系着的。
任何人都需要他人的援助，被援助的人也会伸手去帮助他人，这就是人间。
“积极关心”与“消极关心”
对他人或世界的关心分消极关心与积极关心两种方式。
抱有消极关心的人往往把他人看作是自己成长路上的障碍，希望自己的欲求不被任何人阻止，仿佛回到什么事都如愿的孩提时代。
积极关心指的是对他人无条件地信任，形成共同体的感觉。而这需要足够的勇气，即融入人际关系之中的勇气。这也是《被讨厌的勇气》中主要阐述的观点之一。
我们要“用他人的眼睛去看，用他人的耳朵去听，用他人的心去感受。”也就是站在对方的视角去思考“如果自己处在对方的立场上会怎么想、怎么做”，以此建立共同感。
有时候，即使自己难以理解对方，也要站在对方的立场上进行配合。
你与他人的关系，不要止步于互相阻隔的状态，要根据需要努力找到和解点。
“生”与“死”
任何人都可以通过存在、活着做出贡献，因为人活着这件事本身就是有价值的，它给家人带来喜悦。
假如我们意识不到这一点的话，看待他人的眼光就会变得苛刻。
孩子如果不去学校上学，父母就会陷入恐慌。但如果他们用“好歹在家待着”这样的想法去看待，就会变得平心静气。
接纳真实的处境，才能够勇敢地迈出下一步。
人与人之间的关系只要能够起到最低限度的相互作用，就说明仍然在产生联系。
从这个角度看，即使是逝者，我们只要仍然在谈论他，或是一直铭记在心，哪怕看不见他，他也仍然活在与生者的联系之中。
即使不是一直不断地想着，哪怕偶尔记起，自己和对方之间的关系也会一直存续下去。在这个意义上，人是“活着”的。
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从衰老和病痛中学习
面对衰老、病痛等阻断了人生去路的重大变故时，我们应该怎么想？
人们对衰老多半没有什么好印象，这种否定性的印象通常是在目睹亲人老去时产生的。
当我们老去时，会发生什么呢？
首先是身体衰弱，记忆力下降，“发苍苍，视茫茫，齿牙动摇。”女性还会痛苦于无法引人注目。
如果以上症状进一步影响生活的话，人们会过低评价自己，进而产生自卑。
人们通常会将生存看作是“进化”的过程，于是会将衰老看作“退化”。岸见一郎认为，衰老和病痛不是“进化”或“退化”，而是“变化”。
不必将年轻与衰老、健康与生病分出优劣，只考虑自己当时所处的状态即可。
坦然接受当下的自己，不管是否生病，能够活着就是可贵的。
如果随着年龄增长，很多事情都不能做了的话，那就接纳这样的自己，并做一些力所能及的事情。
有能够做的事情就去做，不放弃生存的希望，将这样一种积极面对人生的态度展示给他人，对他人来说就是一种莫大的鼓励。
健康的确是应当尽力追求，但我们必须考虑清楚追求健康的目的是什么。
认真倾听身体的声音，按照来自身体的提醒及时去医院，冷静积极地面对身体的变化，也许能借生病的契机看到生病前无法看到的东西。那我们就能借此“重生”。
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死亡并非终结
人终究都会生病，失去意识，直至死亡。
苏格拉底认为，死亡可能是一种无梦之眠，也可能是从“这个世界”移居到“那个世界”。
但无论如何，死亡都是一种分别，是分别就免不了悲伤。
我们该如何积极应对死亡呢？
首先，无论死亡是什么，即便是归于虚无，我们也不可以因此而改变活法。绝不可因为终有一死便自暴自弃或者只顾享乐。
其次，我们不应等待死亡。岸见一郎认为，等待本身是一件愉快的事情，但只有死亡不可以去等待。
比起不可知的未来，忽略当下的人生才真是可惜。从容而高效地活着，只将今日用在今日之事上，我们便能无畏将来和死亡。
柏拉图说，灵魂不死。我的理解是，无论身体怎么受制约，我都能够决定自己做什么，或者将什么样的信仰和行动传递给他人。
如果人的精神长存，那就很难死亡吧。
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活在当下
《伊索寓言》里有一个《蚂蚁和蝈蝈》的故事。故事中，蚂蚁勤奋劳作，以备即将到来的冬日之需；而蝈蝈只活在当下。
岸见一郎认为，只要活着，就是做贡献，就是幸福。那是否意味着作者推荐大家采用蝈蝈这样“快活一日是一日”的活法呢？
当然不是。
作者希望大家真实地活着，并不意味着采取享乐主义式的活法，而是必须将“立足当下，脚踏实地，为他者贡献”作为生存目标。
如何脚踏实地真实地活着呢？
不要在意别人的想法
人们要想真实地活着，就不要在意别人怎么想。
这一点经常会引起误解。它并不是让人们完全不在意他人或旁若无人地行事的意思。
在意别人怎么想的人，往往是优秀的人。但为了让别人认为自己优秀，就尽可能按照别人的期待活着，便很难感到幸福。
放弃自己真实想法而过的人生，并不是自己的人生，而是别人期待自己过的人生，因此活得并不真实。
而有的人，总是将自己处于世界中心的位置，一心想着他人会为自己做什么，只知道关心自己。
阿德勒认为，教育的目标就是将“对自己的关心”转变为“对他者的关心”，也就是“共同体感觉的培养”。
接纳真实的自己
所谓“真实的自己”，既不是由别人强加给自己的理想的自己，也不是自身赋予自己的理想的自己。
我们不能因为不满意“我”就换成其他的“我”，而应勇敢地接纳，在此基础上去想对策。
就像沙子从手中撒落一样，我们无法拥有已经流走的过去和尚不存在的未来。所以不必停留在对过去的悔恨中，也不能空想未来。
放下过去，也放过未来。
人活在时间的长河里，聚焦当下，积极地思考什么样的生活方式最好，怎样为“他者”做出贡献，才是幸福的一切。
阿德勒在《人生意义心理学》中说：“没有普遍性的人生意义。人生意义是你给予自己的东西。”
这并不是说人生没有意义，而是指不存在适用于所有人的普遍性的人生意义。人生的意义必须由我们自己去寻找。
岸见一郎曾经对代表日本参加奥运会拳击比赛的运动员村田谅太说：“当你站上拳击赛场，大家都会看到你奋战的姿态。孩子们可以获得梦想，大人们能够鼓起勇气。”
的确，不必拘泥于结果，存在和给予即是幸福。我们不向命运屈服、努力生活的姿态，是最打动人心的永恒。
岸见一郎面对问题的态度，是有真正借鉴意义的。如果你的人生真的遇到难题，希望你可以翻开他的“勇气”系列，让它陪着你解开这个难题。