《老子的心事》读后感
很多人容易把“常使民无知无欲”当成愚民，然后对老子产生误解，以为老子提倡愚民政策，实际上不是这样。这里的“知”，指的不是智慧，而是概念性的东西。老子所说的“无知”，不是愚痴，而是减少概念性的东西，因为道家追求智慧，它不追求知识。
为什么要“无知”、减少概念性的东西呢？因为大道是远离概念的，如果心里充满了概念和偏见，就不可能得到智慧。因为概念越多，偏见越多，新越是混乱，越是定不下来，越容易被外界的事物牵走。定才能生慧，如果你定不下来，就谈不上生慧了。
所以，“无知无欲”是修道必须的，跟政治没有关系，跟统治阶级也没有关系。
要让自己不要有太多的知识，不要太聪明，要大智若愚、大巧若拙。一定要注意，聪明不是好词，计较、机心也都不是好吃，太聪明不是一件好事。知识越多、概念越多、机心越多，所知障就越多。所以，无知无欲是最好的；所谓无欲，就是不生贪心。
当你修成这样的一颗心时，很多人都会到你身边，但那些很会说话、特别会辩论、知识很多的人，到你身边就不会胡言乱语了。为什么？他生不出那个心。这就是“使夫知者不敢为也”。有人卖弄，是因为我们迎合了他的卖弄；如果社会不需要那些乌七八糟、投机取巧、充满机心、阴谋诡计的东西时，人们就算有这些想法，也没有用的地方。因为，淳朴的社会容不下算计的人，在一个真正的信仰群体里，也容不下算计者。
所以，我们只要无知无欲，真诚待人，不要有有为之心，常守无为之心、做无为之事——也就是积极地做事，不在乎结果，该做就做——就很好了。
（读后感：现在很多人、很多家庭真的是概念性的东西太多了，实则行动力太少了，也包括我和我的家庭！自己都没整明白的人，还去说教、教育比我们强很多的孩子们，真的是太自不量力了。如果我们每个人或者是每个家庭，都能真心的换位思考、和孩子共情，和我们身边的亲朋好友同频共振，自然就不会有太多问题的发生，但如果我们只是说、想、听、看、等、得，是否少点什么？这个过程中少了一个行，只有行动才能证明结果。和孩子的共情不只是你说，知道他（她）是这样的，而是真正意义上的共情；惟有如此，我们不但能和孩子做好亲子关系，而且还能和孩子处成朋友。其中的同频共振也是如此，对方用你对对方的态度来对你，你会怎么看、会怎么说、会怎么做？只有这样做，我们才是真正的同平公正不是嘛！）