《了凡四训》读后感：顺境不飘，逆境不慌，才是真本事
大家好。孟子在讲"立命"的道理时，说过一句话：对短命和长寿，不起分别心。人之所以总惦记自己是短命还是长寿，说白了就是起了分别心。把这根心放下来，老老实实修身以待，命运才有转机。立命之学的真意就在这：别在夭和寿、贫和贱、穷和通这些两极状态上分高下。顺境里不生贪爱，逆境里不生嗔恚，只在修身上下功夫，那样才能转夭为寿、转贱为富、转穷为通、转逆为顺。
真到了不起心动念，不去贪爱取舍、无思无虑的时候，哪还分得清什么短命长寿。往细里说，贫和贱看成没两样，本来的穷命才能转成富命；困苦和发达看成没两样，困苦的命才能转成发达的命；短命和长寿看成没两样，把生死都置之度外，本来的短命才能转成长寿。
人世间，生死是最大的事，所以孟子单拿短命长寿说事。可实际上，人生里一切顺逆的境遇，富贵贫贱、发达困苦，本来都没有分别，统统收在这个道理里头。它要告诉我们的就一句：人若能对生死处之泰然，那顺境逆境便没有不泰然的。立命立到这份上，其余的事，自然水到渠成。
对胸中有志气的人，逆境反倒是成就他的学校，是育他的地方。孟子那句大家都熟：故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。然后知生于忧患，而死于安乐也。话说得很直白：命运要把大任交给一个人，必定先困苦他的心志，劳累他的筋骨，饿乏他的身体，穷困他的家当，打乱他的所为，让他处处碰壁，为的就是打磨他的心性、强硬他的筋骨、补上他欠缺的本事。到这时候才明白，忧患叫人奋发，安乐反倒叫人沉沦消亡。
《了凡四训》里，云谷禅师格外看重"不动念"这门功夫。只要不动念，顺逆便是一回事，到这份上，贫富贵贱生死的命才立得稳。这说的就是不动念的分量。往浅了做，起码在顺境里别太得意、别贪恋；逆境里也别太灰心、别跟着情绪走。
绕来绕去，道理其实很清楚：只要心里搁着私、搁着傲，搁着偏见和成见，生命的和谐就一定被搅乱。把这些乱动的心思剔干净，主观臆断带给自己的烦恼才少得下来，对生命的损耗才降得下去，最好的那个结果才够得着。
多数人用的都是平面思维，最典型的就是二元对立。一想事，习惯性地劈成两半：顺逆、好坏、是非、成败、对错、高低、贵贱、贫富、夭寿，一列能列一长串。人的心就在这两端之间来回晃，跟着起起落落，受尽了折磨。云谷禅师点破：根子就在分别心上。他给的答案，恰恰是一个"不二"。
治这毛病，药方就是"不二"，说白了也就是合一。顺而不喜，逆而不哀，贫而不贱，富而不狂，成而不骄，败而不馁。做到这样，心才不跟着外头的事起起伏伏；才做得了自己心灵的主，而不是被外人外物牵着走的提线木偶。也只有到这份上，才跟万事万物的规律合得上拍，才谈得上去认识它、运用它。而规律，是能拿来改命的。
所以生活里我们常玩笑，说谁"真二"，意思就是傻。这傻，便是在两极之间像青蛙似的来回蹦，蹦不出个本质来。有人总结得好：失败者看对立，成功者看统一。愚昧的人，把对立弄成死结；智慧的人，透过对立找到统一之后的合力，攒起一股大能量。等你越过那个"二"，与万物和解、相谐，心里会生出一种说不清的力气，像睁开了眼。这才是性命里顶要紧的事，因为你的真我，也就醒过来了。
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