《假病》读后感
作者简介
沈燕，1989年生，浙江湖州德清人，复旦大学社会发展与公共政策学院人类学民族学研究所博士后。华东师范大学社会发展学院法学（民俗学）博士，北京师范大学文学院民间文学研究所法学（民俗学）硕士。《假病：江南地区一个村落的疾病观念》是她硕士时期的一篇论文，记录了德清县一个村落的“小福菩萨”能为村民治疗“虚病”的故事。
在《假病》研讨会后，我又花了三天时间来精读这本书。这本书可谓是老少皆宜、雅俗共赏。以下我浅谈一下我在读完这本书之后的理解与感受。
假病指的是那些医院治不好，但神治得好的病。自古巫医不分家，神和神的代行者以各种神奇的方法为人治病。这类“神迹”不仅仅存在于'书中的德清九里村，更存在于国内外每个地区，可以说只要有人的地方都可以找到神的蛛丝马迹。只是每个地区存在及践行的方式不同，在九里村是小福菩萨和关仙婆，在长江流域可以是狐仙，在闽广地区可以是乩童，在东北可以是出马仙，还有遍布全国的道士和和尚，国外也有不同派别的灵媒……
派别如此丰富良多，治病形式也是多种多样，但我认为他们的本质是类似的，就好像中国人外国人都是人，那么中国神外国神本质应该也是同一种“生物”。又如同一个人的八字命理解读和西方占星学星盘解读，得到的结果基本是可以相互印证的，也没有孰优孰劣之分，各方的文化发展历程不同所造就的形式也不同，却也殊途同归。
这类民俗疗法从医学单独发展开始逐渐式微，直到现代医学的蓬勃发展，民俗疗法已然没落。人们没办法用现代科学来解释民俗疗法的原理，再加上神时灵时不灵，就简单粗暴地把这一切归于迷信。“迷信”，我个人的理解是毫不怀疑地、盲目地相信或崇拜。那么，盲目地崇拜科学，又何尝不是一种迷信呢？现在的科学还处于蓬勃发展之中，它的尽头在哪里，没有人知道。所以按照现在的科学解释不了民俗疗法，并不能说明民俗疗法就是封建迷信，又不可能为了探究是否真的有阴间去死一死。
不过有些部分也是现在的科学可以解释的，比如风水就包含了地理学；书中提到的“运道”在八字命理中就是流年大运，而八字命理我则称它为“古老的统计学”；有些病治不好，拜拜神就好了，也涉及一些心理学……
从书中可以看到，就算是宗教氛围如此浓厚的九里村，依旧有村民是不信鬼神之说的，但还是会和大家一样进行祭拜的事宜，否则就有可能被这个群体排斥。这是一种传承下来的文化。我们常说“信则有，不信则无”，一个人信与不信，很大程度与家庭成员息息相关，一个家庭成员信，会潜移默化地影响整个家庭，就算是坚定的无神论者，潜意识或多或少还是会信，特别是经历过“神迹”之后。很多人初次尝试民俗疗法，都是因为实在是治不好，那就死马当活马医吧。那些被治好的人，再怎么不愿相信还是默默地、偷偷地相信了，于是这种地方性文化得以传承。
不过相对于坚定的无神论者，更多的中国人其实是多神论者，具体表现为什么都信一点，只要对我有利我就拜，不管你是道教神还是佛教神或是上帝，来者不拒，有用就行；要是不灵就丢弃，换个神拜。他们也不明白做这些仪式时每个步骤的意义，只是照做罢了，其实不过就是寻求心理安慰，就像书里写的村民并不十分关心祖先有没有收到钱，做了就算尽到责任了。
在书中湖墩庙祭祀圈中体现了重男轻女的思想，认为生男孩祖先以后就还有人来祭祀，生女孩以后嫁出去了就断了香火；男人能爬到供奉灶司老爷的架子上去打扫，女人却不可以；关仙婆既是神圣的，却又是污秽的……虽然这是地方性文化的一部分，但在新时代显得有些格格不入，当代女性意识的觉醒让这种文化传承的困难又加剧了。人的律法在进步，人的思想在变得开放，那如果人死了真的会变成鬼，这些带有先进思想的鬼到了阴间，阴间早晚也会思想开放、律法进步。那么对于地方性文化我们是不是也能去其糟粕，取其精华。
这类文化因为有地方性的区别，所以反映出特有的行为。书中强调了不能信基督教，因为信了基督教就不祭拜祖先，这跟当地的文化是有冲突的。若是在大多数人都信基督教的地区，那里的阴间是不是就跟湖墩庙祭祀圈的阴间不同？
我看到作者因为同龄人的不解感到孤独，但我想说，您看父母辈的转变过程不也是如此吗，在他们年轻的时候也不相信鬼神之说，但在上了年纪之后，在自己真实经历过之后，再不信的也会信了。所以也不必太过担忧，等大家步入年迈自然而然又会继承下去，虽然可能不会像以前那么多，但总会有的。只是现在大家忙于生计，生活的重心并不在这儿。
我很认同作者的人鬼神处于一个共享的世界这个观点。人也曾是鬼，神也是人变的。死亡不是生命的终点，而是另一段生活的开始，这能减少人对死亡的恐惧，坦然面对现实生活中的遗憾，享受当下的生活，人何尝不就是神呢？