《爱的艺术》读后感
用心精读了佛洛姆的《爱的艺术》，这本书的作者是美籍最伟大的心理学家、哲学家，这本书是要说服读者：如果不努力发展自己的全部人格并以此达到一种创造倾向性，那么每种爱的试图都会失败；如果没有爱他人的能力，如果不能真正谦恭地、勇敢地、真诚地和有纪律地爱他人，那么人们在自己的爱情生活中也永远得不到满足。读完该书，基于以下三点理由，很希望将该书推荐给大家，并愿意和大家分享我读完该书的四点感受。
一、推荐该书的三点理由
（1）爱是最高的智慧。科学的顶点是哲学，哲学是宗教的婢女，世界各大宗教，基督教、佛教、伊斯兰教……差异就像从不同方向登山，尽管所走的线路、看到的风景虽然不同，但有朝一日“会当凌绝顶 ，一览众山小”时，看到的风景都一样，那就是“爱”！
（2）爱是最大的能量。影响了整个西方社会的《圣经》是这样评价爱的，《圣经》新约·哥林多前书13章有这样的经文 “我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信念，叫我能够移山，却没有爱，我就不算的什么。我若将所有的赈济穷人，又舍身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”
（3）“爱的艺术”也需要学习。必须先要掌握“爱的艺术”的理论，并在生活中一次次实践，至到融会于心。就像学医的人首先要认识人体的结构和各种疾病的症兆，并通过长期的实践活动，一直到理论知识和实践经验融会贯通起来变成灵感—也就是掌握了艺术的灵魂，才能成为一名大师。
二、读后五点感受
感受之一：要学会爱自己
关于爱自己佛洛姆认为：“一切有能力爱别人的人必定也爱自己。原则上爱自己和爱别人是不可分的。如果一个人有能力创造性地爱，那他必然也爱自己，但如果他只爱别人，那他就是没有能力爱。”
我认为爱自己首先就是要接受自己人之为人，要接受自己的不完美，要原谅自己也会说错话、办错事，并以接受自己的态度去接受别人，以悦纳自己的态度去悦纳别人，以欣赏自己的态度欣赏别人，不去求全责备。以自己内心的和谐为出发点，促进自己家庭、朋友、同事等人际关系的和谐。而不是相反，把遇上能够与自己和谐相处的朋友、同事、家人成为自己内心和谐的前提条件。
爱自己还要学会与音乐连接，在音乐中感受自己的喜乐和悲伤；与冥想连接，在冥想中去感受自己的呼吸及身体的变化，做自己内心的观察者，拥抱真实的自己；与自然连接，在大自然中寻找滋养心灵的能量。
感受之二：要培养成熟的夫妻之爱
关于夫妻之爱佛洛姆认为：“我希望一个被我爱的人应该以他自己的方式和为了自己去成长、发展，而不是服务于我。如果我爱他人，我应该感到和他一致，而且接受他本来的面目，而不是要求他成为我希望的样子，以便使我能把他当作使用的对象。”
反思自己十五年来的婚姻历程，感觉唯有把婚姻作为一种信仰去坚持，才能享受婚姻的甘美。结婚最初几年，每个人都企图改变对方，但每次改变对方的企图都以失败而告终；后来我学会包容，遇事忍让妻子，但表面“和谐”的背后是以我的委屈为代价的，就像气球气压达到一定程度后必然要发生更为剧烈的爆破，出现周期性的吵架是难免的；后来我学会了悦纳，接受她本来的样子，悦纳她的坏脾气，并学会用陈述性语言、用和缓的口气陈述不愉快事件以及自己内心真实的感受，而非以争吵来表达，妻子更容易接受，我们的家庭出现了和谐。
我认为好的夫妻就像两个相互交叉的圆，可以各有各的价值观、兴趣和爱好，就像妻子对我所喜欢的心理学、哲学、艺术兴趣不大，我对她的一些爱好也不感兴趣，但我们都对旅行、孩子教育、一日三餐……感兴趣，这保证我们各自独立，又不缺少交流的内容。
感受之三：爱孩子就要让她感受到生活的甘甜
关于父母与子女的关系佛洛姆认为：“对幼儿生命的肯定应该包括两个方面：一方面是必须关心幼儿并对其成长负有责任，以维护和发展弱小生命。另一方面则超出了维护生命的范围，那就是要使孩子热爱生活，要使他感到：活着是多么好！当一个小男孩或小女孩有多么好！在这个世界活着有多么好！母亲要赋予孩子对生活的爱，而不仅仅是活下来的愿望。”
在圣经故事出埃及记中记载，上帝给以色列人所许加南地，那里流着牛奶和蜂蜜。牛奶象征母爱的第一个方面：对生命的关心和肯定，蜂蜜则象征生活的甘美，对生活的爱和活在世上的幸福。在我成长过程中，父亲、母亲通过做豆腐、豆沙糕等小生意供我们姊妹上学，给予我们成长中的“牛奶”；母亲作为一个基督教徒，她乐善好施，夏天的为过往行人设茶，冬天为村子清理积雪，她为自己付出而快乐，她以她的快乐和良善给予我们“蜂蜜”。
当今社会，给予孩子成长中的“牛奶”，让孩子丰衣足食是很容易做到的。但能否给予孩子“蜂蜜”，让孩子感受到生活的甘甜却并非每个家长都能够做到。给予孩子“蜂蜜”，就要了解孩子成长的规律，尊从孩子成长的规律来教育她。著名心理学家王树认为：“人拥有两个自我：一个是身体的自我，另一个是精神的自我。孩子在身体的这个自我自然成长的过程中，0-6岁时建构那个精神的自我，6-12岁时发展精神的自我，12-18岁时，将这个内在精神自我与外在地世界逐渐融合，并形成自我的价值观。18岁后，他将通过这个外在世界去实现他所建构的内在的自我价值。孩子一旦在成长环境里建构起那个精神的自我，就会通过具有吸收性的心智，将父母及家庭中的爱，逐渐固定在自己身上，让身体、感觉、情绪、心理等各种内在的生命因素都得到完整的发展，然后再来探索我们这个外在世界，才会拥有丰富完整、和谐宁静的人生。”
就象小小树种里就蕴含了成长的所有密码，我们要做的只是为种子浇水、施肥、为幼苗的成长提供好的土壤、空气和水份，然后静等小小幼苗长成参天大树，孩子的出生就蕴含了生命的密码，孩子的成长也有其自身的规律，我们要做的就是顺应其成长的规律用心去呵护她、关心她。若我们按照自己对世界的想象，在孩子很小很小的时候，就用外在世界的衡量标准来塑造他们，要求他们，把孩子当作为自己获取荣誉的工具，过早接触充满了冷和硬的外在世界，这将直接导致孩子无法建构自己的内心世界，内心力量不够强大，这给孩子带去了挣扎和迷茫。
感受之四：要养成一种积极的工作态度
关于工作佛洛姆认为：“有的人由于内心极度的不安或者孤独而狂热地工作，有的人则是为了升官发财。在这种情况下这个人就是一种狂热、一种热情的奴隶，而他的“积极性”实际上是一种“消极性”，因为他是受外力的驱使。他是一个受苦的人，而不是一个“行动”的人。”
我们对待工作的态度不能是受外力驱使去工作，而受内心驱力去工作，要让工作成为我们实现梦想、体现自己人生价值的载体，工作至少有三个方面的意义，一是取得养家户口的收入，实现财富自由；二是通过深入工作，有利于认识自己、发现自己、从而改变自己；三是通过工作在与人的交流中，实践自己的价值观，把自己所知道的行出来，做到知行合一。
感受之五：信仰是寄托于自己内心的一种精神
关于神爱佛洛姆认为：“一个真正有宗教信仰的人不是请求神给予他什么，而且也不期待从神那儿得到什么；他爱神不是像一个孩子爱他的父亲或爱他的母亲。他更多的是达到一种谦恭的态度，他知道他对神是一无所知的。“神”对他来说变成了一种象征，那就是爱、真理和正义。他相信“神”体现的各种原则。他诚实思考，生活在爱和正义中，并感到只有能够使他充分发展自己力量的生活才是有意义的的生活，是唯一有价值的现实，是“最终知识”的唯一对象。”
我认为信仰不仅仅是弱者的避难所，更是寄托于自己内心的一种精神，即相信无论遇到多大的艰难险阻，只要我们愿意为之奋斗，就会有更好的事在等待着我们，信仰让我相信发生在我身上的一切事都有神的美意，让我遇事不纠结！
听过很多基督徒关于疾病康复的见证。对此我有三点自己的看法：一是心理的强大暗示作用，许多疾病都是心因性的，当相信有万能的上帝会帮助自己康复时，自己的疾病便真的康复了；二是科学试验，有一个叫江本胜的日本人对水作了一项神奇的科普试验，当对水表达三恩和爱是，水在高倍显微镜下观察到的结晶图案非常美丽，当对水咒骂时，水在高倍显微镜下观察到的结晶图案非常糟糕，人体70%以上是水，当抱着一颗感恩的心虔诚地接受多人祷告时，也许身体内部病灶水分子的结构真会改变，达到康复的目的；三是我们对神运作方式的无知，因为科学是有限的，上帝是无限的，以有限无法解释无限。
从心理学的角度看，我们心灵能够感受到的世界才是真实的世界，在物质财富极大丰盛之后，我们需要去做的就是如何去拓展、丰富自己的心灵，实现心灵的自由。我认为读书是实现心灵自由的最佳途径，书中栖息着古今中外许多伟大的灵魂，可以为我们构筑起一个完全独立于外界的力量的王国，让我们的心灵不必依靠外界，就能够在上下五千年、纵横八万里的时空任意驰骋！